古典や『源氏物語』を読んでおりますと、現代ではあまり聞き慣れない言葉が出てまいります。
その一つが、
薄様
でございます。
薄様とは、薄くすいた和紙のことでございます。
特に雁皮（がんぴ）などを原料として作られた、薄く滑らかな紙がよく知られております。
平安時代には、和歌や手紙を書くための紙として使われました。
簡単に申しますと、平安貴族が手紙や和歌を書くために使った、薄く美しい和紙でございます。
薄様の特徴は、その薄さでございます。
紙が薄いため、光にかざすと向こう側が透けて見えることもあります。
特に雁皮を使った薄様は、滑らかで美しい光沢を持つことでも知られております。
現代風に申しますと、高級な便箋や薄いデザインペーパー、半透明の和紙のようなものです。
ただし、現代のトレーシングペーパーと同じ材質というわけではございません。
あくまで薄さや透ける美しさをイメージするためのたとえでございます。
平安時代の薄様は、さまざまな用途に使われました。
特に重要なのが、和歌や手紙を書くための紙としての役割でございます。
平安貴族たちにとって、和歌は大切な教養でした。
恋の気持ちを伝えるときにも、季節の美しさを表現するときにも、和歌が用いられました。
その和歌を書く紙として、薄様が好まれたのでございます。
薄く美しい紙に、流れるような仮名文字で歌を書く。
そこには、文字だけでなく、紙そのものの美しさもございました。
薄様は、恋文にも使われました。
平安時代の恋愛では、手紙のやりとりが非常に重要です。
相手に会う前から和歌を送り、返事を待ち、その言葉から気持ちを読み取ります。
そのため、手紙の内容はもちろん、どのような紙を使うかも大切でした。
美しい薄様を選ぶことは、相手への気持ちや自分の教養を表す方法でもあったのでございます。
薄様は、手紙を書く以外にも、物を包むために使われることがございました。
薄い紙で物を包むことで、上品な印象を与えることができます。
現代でも、贈り物を美しい薄紙で包むことがございますわね。
薄様にも、それに通じる用途があったのでございます。
薄様の美しさは、単に紙が薄いというだけではございません。
色、光沢、透け方、重ね方など、さまざまな要素が組み合わさっております。
薄様は、薄くすかれた和紙でございます。
そのため、下に置いた紙や色が透けて見えることがあります。
現代でも、半透明の紙を重ねると、色がやわらかく変化して見えますわね。
薄様にも、そのような美しさがございました。
薄様は、さまざまな色に染められました。
紫、紅、青など、色のついた薄様は、和歌や手紙を美しく彩ります。
平安貴族の世界では、色は単なる装飾ではございません。
季節や気持ち、美意識を表す重要な要素でございました。
そのため、どの色の紙を選ぶかにも意味があったのでございます。
薄様の面白いところは、紙を重ねることで色が変わって見えることです。
たとえば、薄い紫色の紙の下に、別の色の紙を重ねたといたしましょう。
すると、下の色が透けて、単独の紙とは違う色合いが生まれることがございます。
これは、薄様の薄さを生かした楽しみ方でございます。
平安貴族たちは、紙の色を一枚ずつ見るだけでなく、重ねることで生まれる微妙な色の変化も楽しんでいたのです。
『源氏物語』の世界では、手紙がとても重要な役割を持っております。
そのため、薄様のような美しい紙を知っておくと、物語の理解が深まります。
『源氏物語』では、恋愛と手紙が深く結びついております。
光源氏をはじめとする貴族たちは、和歌や手紙を通じて気持ちを伝えます。
相手の返事を待つ。
筆跡を見る。
紙の色や香りを感じる。
そうした一つ一つの要素が、恋愛の雰囲気を作っております。
現代のように、文字だけを瞬時に送るわけではございません。
手紙そのものが、相手の気配を伝えるものだったのでございます。
平安貴族の手紙では、紙の色も重要でした。
季節に合った色を選ぶ。
相手との関係を考える。
和歌の内容に合った紙を使う。
このような選択も、手紙の印象を左右いたします。
薄様の美しい色は、そうした表現に適したものでございました。
平安貴族の手紙には、香りが添えられることもございました。
衣服や紙に香を移すことによって、相手に自分の気配を感じさせるのです。
美しい色の薄様。
流れるような仮名文字。
季節に合わせた和歌。
そして、ほのかな香り。
平安貴族の手紙は、文字だけでなく、視覚や嗅覚にも訴える表現だったのでございます。
現代では、手紙の内容が大切だと考えられます。
もちろん平安時代も、文章や和歌の内容は重要でした。
しかし、それだけではございません。
紙の質。
色。
筆跡。
香り。
包み方。
そうしたものも含めて、手紙全体が一つの表現だったのでございます。
薄様を知ると、『源氏物語』の手紙文化が、より具体的に見えてまいりますわ。
ここまで、和紙としての薄様を紹介してまいりました。
しかし、薄様にはもう一つ重要な意味がございます。
それは、装束の色を濃い色から薄い色へと重ね、最後に白へと変化させる配色方法でございます。
同じ「薄様」という言葉でも、紙を指している場合と、衣服の色の重ね方を指している場合があるのです。
平安時代の貴族女性は、何枚もの衣を重ねて着用しました。
その際、衣の色をどのように組み合わせるかが重要でした。
このような装束の配色には、襲の色目（かさねのいろめ）という考え方がございます。
色の組み合わせによって、季節や美意識を表現したのでございます。
薄様も、その配色方法の一つです。
装束における薄様は、同じ系統の色を濃い色から薄い色へと変化させ、最後に白を配する重ね方でございます。
たとえば、紫の薄様なら、紫色をしだいに薄くしていきます。
外側から内側へ向かって、濃い紫、薄い紫、さらに淡い紫、そして白というように変化させるのです。
女房装束の五衣では、内側の二領を白にするのが特徴でございます。
紫の薄様とは、紫色を段階的に薄くして重ねる配色方法です。
たとえば、次のような組み合わせでございます。
| 外側からの順番 | 色のイメージ |
|---|---|
| 一枚目 | 紫 |
| 二枚目 | 薄紫 |
| 三枚目 | さらに薄い紫 |
| 四枚目 | 白 |
| 五枚目 | 白 |
このように、濃い色から薄い色へと変化させ、最後に白へ至るのが薄様の特徴です。
現代風にいうなら、グラデーションでございます。
薄様は、紫だけではございません。
紅色を使った紅の薄様もございます。
紅から薄い紅へ、そして白へと変化させる重ね方でございます。
このように、同系統の色を少しずつ変化させることで、美しい配色が生まれます。
平安貴族の装束は、ただ色鮮やかな衣を何枚も重ねていたわけではございません。
色の順番にも、細やかな美意識があったのでございます。
薄様という言葉を知ると、平安貴族がどれほど細かく色や素材にこだわっていたのかが見えてまいります。
紙も、衣服も、ただ実用的であればよいというものではございませんでした。
平安貴族の手紙では、紙の色が重要でした。
季節を感じさせる色。
相手への気持ちを表す色。
和歌の内容にふさわしい色。
そうしたものを考えて紙を選びました。
薄様は、そのような美意識を表現するための素材でもあったのでございます。
女性の装束でも、色の重ね方が重要でした。
どの色を外側にするか。
どの色を内側にするか。
濃淡をどのように変化させるか。
そうした選択によって、装束全体の印象が変わります。
薄様という配色方法も、その一つでございます。
薄様には、和紙と装束という二つの意味がございます。
一方は紙。
もう一方は衣服。
けれども、どちらも色の重なりを楽しむ文化と深く関わっております。
紙を重ねて色を楽しむ。
衣を重ねて色を楽しむ。
そのような美意識が、平安貴族の生活のさまざまな場所に表れていたのでございます。
最後に、薄様の意味を整理しておきましょう。
薄様とは、平安貴族が和歌や手紙などに使った薄く美しい和紙でございます。
また、女性の装束では、濃い色から薄い色、そして白へと変化させる配色方法を指すこともございます。
古典や『源氏物語』を読んでおりますと、現代ではあまり見慣れない衣服の名前が出てまいります。
袿、衵、唐衣、小袿。
そして、平安時代の女性の装束を理解するうえで重要なのが、
裳
でございます。
裳とは、
女性が腰から下につける衣服のこと
でございます。
時代によって形は異なりますが、平安時代の貴族女性の正式な装束では、腰に結びつけて後ろへ長く垂らす衣服を指します。
簡単に申しますと、平安貴族の女性が正装の際に腰につけ、後ろへ長く引いた衣服でございます。
平安時代の女房装束における裳は、腰につけて後ろに長く垂らす形をしております。
現代のスカートのように、腰から下の全体を包み込むものとは少し違います。
後ろに広がり、床の上へ長く伸びる装飾的な衣服でございます。
そのため、平安時代の貴族女性の装束を後ろから見ると、長い裳が目立つことがございます。
裳を現代風にたとえるなら、ウェディングドレスなどについているトレーンが近いです。
トレーンとは、ドレスの裾から後ろへ長く伸びる部分のことでございます。
結婚式などで、花嫁の後ろに長い布が広がっていることがございますわね。
裳も、それに近い見た目として考えるとわかりやすいです。
ただし、裳はドレスの裾そのものではなく、腰に取りつける別の衣服でございます。
平安時代の貴族女性は、何枚もの衣を重ねて着用しました。
その装束の一部として使われたのが裳でございます。
裳は、ほかの衣服と組み合わせて着用されました。
裳は、腰のあたりに結びつけて着用します。
そのため、衣服全体を体に着せるというより、腰に取りつける形に近いです。
後ろには長い布が垂れ、床に広がります。
この長く引く形が、平安時代の裳の大きな特徴でございます。
裳は、体の後ろ側に長く垂らして着用します。
現代の衣服では、長い布を引きずると歩きにくく感じるかもしれません。
けれども、平安時代の高貴な女性の装束では、日常の動きやすさだけでなく、格式や美しさも重要でした。
長く広がる裳は、装束全体に優雅な印象を与えます。
裳は、特に正式な女房装束で重要な衣服でございました。
平安時代の貴族社会では、衣服は単に寒さを防ぐためのものではございません。
身分、格式、場面、儀礼などとも深く関わっておりました。
裳を身につけることにも、そのような社会的な意味があったのでございます。
裳について学ぶときに、必ず押さえておきたいのが裳着でございます。
裳着とは、
平安時代の貴族の少女が初めて裳を身につける成人儀礼のこと
です。
現代風にいうなら、女性の成人式に近い儀式でございます。
平安時代の貴族社会では、少女が大人の女性として扱われるための節目に、裳着という儀式が行われました。
儀式では、初めて裳を身につけます。
この行為によって、子どもから大人へと移ることが示されたのでございます。
つまり裳は、単なる装飾品ではなく、成人の象徴でもございました。
平安時代の男子には、元服（げんぷく）という成人儀礼がございました。
元服は、髪型や装束などを改め、成人した男性としての立場を示す儀式です。
それに対して、貴族の女子には裳着がございました。
この二つをセットで覚えると、平安貴族社会の成人儀礼がわかりやすくなりますわ。
現代の成人式では、振袖やスーツなどを着ることがございます。
服装によって、大人になった節目を示すわけですわね。
平安時代の裳着にも、それに似た意味がございました。
初めて裳を身につけることによって、少女が成人したことを周囲に示したのでございます。
ただし、裳着の時期は現代の成人式のように一律の年齢ではなく、家柄や婚姻などの事情によって異なりました。
現代人からすると、衣服を一枚身につけることが、なぜ成人の儀式になるのか不思議に感じるかもしれません。
けれども、平安貴族社会では、衣服と社会的な立場が深く結びついておりました。
平安時代の貴族社会では、誰がどのような衣服を着るかが重要でした。
服装は、身分や格式、年齢、儀式などに関係します。
つまり衣服は、現代以上に社会的な意味を持つものでございました。
裳を身につけることにも、そのような意味があったのでございます。
裳着の前と後では、少女の社会的な立場が変わります。
それまで子どもとして扱われていた少女が、成人した女性として認められる節目になるのです。
そのため、裳着は衣服を新しく着るだけの行事ではございません。
社会的な成長を示す儀式でもあったのでございます。
平安時代の貴族社会では、成人儀礼と結婚が近い関係にございました。
裳着を行うことは、少女が婚姻を考えられる年齢や立場になったことを示す意味も持ちました。
ただし、裳着をしたら必ずすぐ結婚するというわけではございません。
成人した女性として社会的に扱われるための重要な節目だったと考えるとよろしいです。
『源氏物語』にも、裳着に関わる場面が登場します。
裳着は、単に少女が大人になることを示すだけでなく、貴族の家同士の関係や、女性の将来にも関わる行事でした。
貴族の娘が成長すると、家族はその成人や将来の婚姻を考えるようになります。
裳着は、そのような人生の節目を示す儀式でございました。
衣服を整え、儀式を行うことには、家の格式を示す意味もございます。
つまり裳着は、個人だけでなく、貴族の家にとっても重要な行事だったのでございます。
『源氏物語』の玉鬘（たまかずら）に関わる物語でも、裳着は重要な意味を持ちます。
玉鬘は、光源氏がかつて愛した夕顔の娘でございます。
実の父親は、光源氏の友人でありライバルでもある頭中将です。
光源氏は、成長した玉鬘を引き取り、自分の娘という立場で保護します。
そして、玉鬘を貴族社会にふさわしい女性として世に出すため、裳着の準備を進めます。
ところが、玉鬘の裳着をめぐっては、実の父親である内大臣（かつての頭中将）との関係や、光源氏の思惑も絡んでまいります。
このように、裳着は単なる服装の儀式ではなく、家族関係や政治的な立場とも関わる行事だったのでございます。
『源氏物語』では、女性の人生に身分や家柄、婚姻が大きく関わります。
裳着は、そのような社会の中で、少女が大人の女性として扱われることを示す儀式でした。
そのため、裳着が登場したら、ただの衣装の話として流してしまうのはもったいのうございます。
その女性が社会の中でどのような立場に置かれ、今後どのような人生を歩むのかという点にも注目すると、物語が深く読めるようになりますわ。
裳は、古代から使われてきた衣服ですが、時代によって形が変化しております。
そのため、古典で裳という言葉が出てきたら、どの時代の裳なのかを考えることも大切です。
奈良時代以前の裳には、腰に巻いて下半身を覆う、スカート状の衣服という性格がございました。
現代人が「腰から下につける衣服」と聞いて想像するものに、比較的近い形でございます。
平安時代になると、貴族女性の正式な装束では、後ろへ長く垂らす形が特徴的になります。
このように、裳は時代とともに装飾的な性格を強めていったのでございます。
『源氏物語』を読む場合には、平安時代の貴族女性が腰につけて後ろへ長く垂らす裳を思い浮かべるとよろしいです。
裳という言葉は、時代を通じて使われてきました。
けれども、その形や役割はいつも同じだったわけではございません。
これは、現代の衣服にも通じることです。
同じ名前の衣服でも、時代が変わると形や着方が変わることがございますわね。
裳も、そのような歴史を持つ衣服なのでございます。
裳を現代風にたとえるなら、ウェディングドレスのトレーンが近いです。
ただし、裳には成人儀礼や身分、格式という意味もございました。
そのため、単なるドレスの飾りとして理解するだけでは不十分でございます。
裳の見た目を理解するには、ドレスの後ろに長く伸びるトレーンを思い浮かべるとわかりやすいです。
腰から後ろに布が広がり、床の上を長く引きます。
この形は、平安時代の裳の特徴をイメージする助けになります。
裳は、正式な装いを構成する重要な衣服でございます。
現代でも、結婚式や公式行事などでは、普段着とは違う服装をしますわね。
それと同じように、平安時代の貴族社会でも、場面にふさわしい装束が重要でした。
裳は、そのような礼装の一部でございました。
そして裳着では、裳を初めて身につけることが成人の証しとなりました。
この点では、現代の成人式で正式な衣服を身につけることにも通じます。
ただし、裳着は単に記念の衣装を着るだけではなく、社会的な立場の変化を示す儀式だったのでございます。
最後に、裳の意味を整理しておきましょう。
裳とは、平安時代の女性が正式な装いの際に腰につけ、後ろへ長く垂らした衣服でございます。
そして裳着とは、その裳を初めて身につける女性の成人儀礼でございます。
それでは、ごきげんよう
古典や『源氏物語』を読んでおりますと、現代ではあまり見かけない道具や設備の名前が出てまいります。
その一つが、
篝
でございます。
篝とは、夜間の照明や警護などのために火を燃やす籠、またはそこで燃やす火のことでございます。
読み方は、かがりです。
一般的には、鉄製の籠などに薪を入れて燃やし、その炎で周囲を照らします。
つまり、篝とは、夜に明かりをともすための火や、その火を燃やす設備でございます。
篝は、主に夜間の照明として使われました。
電灯のない時代には、夜になると屋外は暗くなります。
そこで薪などを燃やし、炎の明かりで周囲を照らしたのでございます。
篝火は、照明だけでなく、夜間の警護や漁などにも使われました。
つまり篝は、現代の屋外照明や投光器のような働きをしていたのでございます。
篝と篝火は、よく似た言葉です。
実際、どちらも夜に燃やす火を指すことがございます。
ただし、もともとの意味を意識すると、その違いがわかりやすくなります。
篝は、火を燃やすための鉄製の籠を指すことがございます。
薪などを籠の中に置き、火をともします。
つまり篝は、火を燃やす設備そのものを指すこともある言葉です。
一方、篝火は、その籠などで燃やす火のことでございます。
篝に「火」という字が加わっておりますので、炎そのものをイメージしやすい言葉ですわね。
| 言葉 | 読み方 | 意味 |
|---|---|---|
| 篝 | かがり | 火を燃やす籠、またはその火 |
| 篝火 | かがりび | 夜間の照明などのために燃やす火 |
篝と篝火は、意味が重なることもございます。
そのため、古典で「篝」と出てきたら、必ず籠だけを指すとは限りません。
文脈に応じて、火を燃やす設備なのか、燃えている火そのものなのかを考えるとよろしいです。
平安時代には、現代のような電灯はございません。
夜の庭や建物の周囲を照らすためには、火の明かりが必要でした。
篝火は、そのような場面で役立つ照明だったのでございます。
篝火は、夜の庭や屋外の空間を照らします。
薪を燃やすと、炎が揺れながら周囲を明るくします。
電灯のように一定の明るさを保つわけではありません。
風が吹けば炎が揺れ、薪が燃えれば光の強さも変わります。
そのため、篝火の明かりには、独特の陰影が生まれます。
篝火は、夜間の警護や見張りにも使われました。
周囲を照らすことで、人や物の動きが見えやすくなります。
現代の防犯灯や屋外照明にも通じる役割でございます。
もちろん、篝火そのものが警備をするわけではございません。
夜の警護を行う人々にとって、明かりが重要だったということでございます。
篝火を現代風にたとえるなら、庭園灯、屋外照明、イベント用の照明などに近いです。
ただし、大きな違いがございます。
篝火は、本物の火でございます。
炎が揺れます。
煙が上がります。
薪が燃える音がします。
そして、火が弱くなれば薪を足さなければなりません。
つまり篝火は、明るさだけでなく、炎の動きや煙まで感じさせる照明なのでございます。
実は『源氏物語』には、「篝火（かがりび）」という巻がございます。
全54帖のうち、第27帖でございます。
この巻では、光源氏と玉鬘の関係が描かれ、篝火の炎と煙が恋心の表現に使われます。
『源氏物語』の第27帖「篝火」は、光源氏が36歳のころの物語でございます。
登場する重要な人物は、光源氏と玉鬘です。
玉鬘は、光源氏がかつて愛した夕顔の娘でございます。
実の父親は、光源氏の友人でありライバルでもある頭中将です。
光源氏は、成長した玉鬘を引き取り、自分の娘という立場で保護しています。
ところが、光源氏は玉鬘に対して、父親としての愛情だけではない恋心を抱いてしまいます。
これが、「篝火」の巻を読むうえで重要な背景でございます。
光源氏と玉鬘には、血のつながりはございません。
けれども、光源氏は玉鬘を自分の娘として扱っております。
つまり、表向きは父と娘の関係です。
その一方で、光源氏自身は玉鬘に恋愛感情を抱いております。
玉鬘にとって光源氏は、保護してくれる頼もしい人物であると同時に、恋心を向けてくる困った相手でもあるのです。
この複雑な関係が、篝火の場面にも表れてまいります。
古典で篝や篝火が出てきたら、まずは夜間の照明として読むとわかりやすいです。
そのうえで、どのような場面に登場しているのかを考えてみましょう。
篝火が出てきたら、夜の屋外で火を燃やしている様子を思い浮かべましょう。
庭や建物の周囲に明かりがともされ、炎が揺れています。
現代の電灯とは違う、火の明かりによる夜の空間でございます。
篝火は、警護や行事にも使われます。
そのため、必ずしも恋愛場面に登場するとは限りません。
夜の見張りや催しなど、実用的な明かりとして使われることもございます。
まずは、その場面でどのような役割を持っているのかを確認するとよろしいです。
篝火が和歌に登場する場合は、炎や煙に別の意味が重ねられていることがございます。
たとえば、炎が恋心を表したり、煙が消えない思いを表したりします。
『源氏物語』の「篝火」は、まさにそのような例でございます。
篝火をただの照明と読むだけでは、和歌に込められた人物の気持ちを十分に理解できません。
火そのものの意味と、比喩としての意味を分けて考えることが大切ですわ。
最後に、篝と篝火の意味を整理しておきましょう。
篝とは、夜間の照明などのために火を燃やす籠、またはそこで燃やす火のことでございます。
『源氏物語』では、篝火の炎や煙が、人物の恋心を表すものとしても使われております。
古典や『源氏物語』を読んでおりますと、貴族たちの遊びとして
双六
が出てくることがございます。
双六とは、サイコロを使って遊ぶ盤上のゲームでございます。
古典に出てくる双六は、主に盤双六を指します。
盤双六とは、盤の上に駒を置き、サイコロの目にしたがって駒を動かす対戦型の遊びです。
簡単に申しますと、平安貴族が楽しんだサイコロつきのボードゲームでございます。
双六を一言でいうと、サイコロを使って盤上の駒を動かす対戦型の遊びでございます。
ただし、現代の子ども向け双六のように、スタートからゴールまでマスを進む遊びをそのまま想像すると、少しズレます。
古典の双六は、盤と駒とサイコロを使う、大人の勝負遊びとして読むとわかりやすいですわ。
現代の双六は、サイコロを振ってマスを進み、ゴールを目指す遊びです。
けれども、平安時代の双六は、主に盤双六でございました。
盤双六は、盤上で駒を動かし、相手と勝負する遊びです。
現代の双六は、スタート地点から始まり、サイコロを振って出た目の数だけマスを進みます。
途中にイベントマスがあり、最後にゴールを目指す形が多いです。
人生ゲームのように、旅、出世、人生、冒険などのテーマをのせやすい遊びでございます。
このタイプの双六は、絵のマスを進んでいくため、絵双六の流れに近いものです。
一方、平安時代の双六は、現代のマス進み型とは違い、盤上で駒を動かして勝負する遊びでした。
二人が向かい合い、盤をはさんで遊ぶイメージです。
サイコロを振り、その目にしたがって駒を動かします。
この点では、現代のバックギャモンに近い遊びと説明されることがございます。
つまり、同じ「双六」という言葉でも、現代人が思い浮かべる双六と、平安時代の双六はかなりイメージが違います。
古典で双六と出てきたときに、紙の上のマスを進む子どもの遊びを想像すると、少し軽く見えてしまいます。
実際には、貴族たちが室内で楽しむ、大人の対戦型ボードゲームとして読む方が自然でございます。
盤双六とは、盤を使って行う双六のことでございます。
読み方は、ばんすごろくです。
古典で双六と出てくる場合、この盤双六を指していることが多いです。
盤双六では、盤、駒、サイコロを使います。
盤の上に駒を置き、サイコロの目にしたがって駒を進めます。
二人で向かい合って遊ぶ対戦型のゲームでございます。
現代の双六のように、ただ一方向にマスを進むだけではなく、盤上の駒の動かし方が勝負に関わります。
盤双六は、よくバックギャモンに近い遊びとして説明されます。
バックギャモンも、サイコロを振り、盤上の駒を動かして勝負するゲームでございます。
古典の双六も、サイコロ運だけでなく、駒の進め方や勝負の流れが関わる遊びでした。
そのため、現代風に説明するなら、「平安時代の双六はバックギャモン系の対戦ゲーム」と考えるとわかりやすいです。
ただし、平安時代の盤双六の細かいルールがすべて完全にわかっているわけではございません。
盤や駒、サイコロを使ったこと、大まかに駒を動かして勝負する遊びだったことはわかります。
けれども、駒の配置、動かし方、勝敗の細かい条件などは、時代や資料によって不明な部分がございます。
ですので、古典の記事では「現代の双六とは違う、バックギャモンに近い盤上対戦ゲーム。ただし当時の細かいルールには不明な点もある」と書くのが安全でございます。
平安時代の双六は、貴族たちの室内遊びとして親しまれました。
御簾や几帳のある屋敷の中で、盤を囲み、サイコロを振り、駒を動かす。
そのような場面を思い浮かべると、古典の双六がかなり具体的に見えてまいります。
現代の双六は、子どもの遊びという印象が強いかもしれません。
けれども、平安時代の双六は、大人も楽しむ遊びでございました。
貴族の男性だけでなく、女性たちが双六をする場面も見られます。
つまり、双六は単なる子ども向けの娯楽ではなく、貴族社会の室内遊戯の一つだったのです。
盤双六は、勝負性の強い遊びです。
サイコロの目による運もありますが、駒をどう動かすかという判断も関わります。
そのため、ただの暇つぶしというより、勝ち負けを楽しむゲームでございました。
勝負に熱くなる人もいたでしょうし、場面によっては賭け事のような空気を帯びることもあったと考えられます。
双六は、サイコロを使う勝負遊びです。
そのため、賭け事と結びつきやすい面がありました。
運がからむ。
勝敗がはっきりする。
人が集まって盛り上がる。
こうした性質があるため、双六は娯楽であると同時に、行き過ぎると問題視される遊びでもございました。
『源氏物語』にも、双六は登場します。
このときの双六は、現代のマスを進む双六ではなく、盤双六として読むとよろしいです。
つまり、盤の上で駒を動かし、サイコロを使って勝負する貴族の室内遊びでございます。
『源氏物語』では、女性たちが双六をしている場面もございます。
これは、双六が貴族の室内で楽しまれる遊びだったことを示しております。
御簾や几帳の奥で、女房たちや高貴な女性たちが盤を囲む。
そう考えると、古典の中の生活感がぐっと見えてまいります。
双六は、平安貴族の生活の一部です。
貴族たちは、和歌を詠み、管弦を楽しみ、香をたき、手紙を交わすだけではありません。
室内でゲームを楽しむこともありました。
双六は、そのような貴族たちの日常の娯楽を感じさせる言葉でございます。
『源氏物語』で双六が出てきたとき、現代の紙の双六をそのまま想像すると、少しズレます。
マスを進んでゴールを目指す遊びではなく、盤上の駒を動かして勝負する遊びです。
古典で双六と出てきたら、平安貴族の対戦型ボードゲームとして読むとよろしいですわ。
双六には、大きく分けて盤双六と絵双六の流れがございます。
古典で重要なのは盤双六ですが、現代人がイメージしやすいのは絵双六の方です。
この違いを押さえると、双六の変化がわかりやすくなります。
盤双六は、盤の上で駒を動かす対戦ゲームです。
二人で向かい合い、サイコロを振り、駒を進めて勝負します。
勝ち負けのある、大人向けのボードゲームとして考えるとわかりやすいです。
絵双六は、絵の描かれたマスを進んでいく遊びです。
スタートからゴールまで、サイコロの目にしたがって進みます。
旅、出世、人生、仏教、商売、名所めぐりなど、さまざまなテーマをのせやすい遊びです。
現代の双六や人生ゲームは、この絵双六系の感覚に近いです。
盤双六は、相手に勝つゲームです。
絵双六は、道のりを楽しむゲームです。
この違いはとても大きいです。
双六は、時代とともに、勝負のゲームから、人生や旅をたどるゲームへとイメージが広がっていったと考えると面白うございます。
平安時代の双六が盤上対戦ゲームだったのに、なぜ現代ではマスを進む遊びのイメージが強いのでしょうか。
それは、絵双六のような、マスを進むタイプの双六が広がったからでございます。
絵双六は、マスの中に絵や文字を入れられます。
そのため、ただ勝負するだけでなく、物語や教訓をのせやすい遊びでした。
たとえば、旅の道のりをたどる双六。
出世していく双六。
仏教の教えを学ぶ双六。
人生の流れを表す双六。
このように、絵双六は教育や娯楽と相性がよかったのでございます。
絵双六は、ルールがわかりやすいです。
サイコロを振って、出た目の数だけ進む。
止まったマスの指示にしたがう。
ゴールを目指す。
この形なら、子どもでも遊びやすく、家族や友人と楽しみやすいです。
そのため、現代の「双六」のイメージは、こちらのマス進み型に近くなっていったのでしょう。
盤双六は、勝負する遊びです。
絵双六は、道のりを楽しむ遊びです。
この違いは、遊びの目的の違いでもあります。
相手に勝つことを楽しむのか。
旅や人生の流れをたどることを楽しむのか。
同じ双六でも、時代によって遊び方も意味も変わっていったのでございます。
古典で双六が出てきたら、まずは現代のマス進み型ではなく、盤双六を思い浮かべましょう。
盤、駒、サイコロを使う対戦型の遊びです。
双六は、貴族の室内遊びとして読むとわかりやすいです。
屋敷の中で盤を囲み、サイコロを振り、駒を動かして勝負する。
そのような貴族たちの娯楽として考えましょう。
双六には、勝負性がございます。
ただ穏やかに遊んでいるだけではなく、勝った、負けたという緊張感があります。
また、賭け事と結びつきやすい遊びでもあるため、場面によっては少し危うい娯楽としての空気も読み取れます。
一番大切なのは、現代の双六と同じものだと思い込まないことです。
古典で双六が出てきたら、紙の上でマスを進む遊びではなく、盤上で駒を動かす対戦型ゲームとして読みましょう。
この違いを知っているだけで、場面のイメージがかなり変わります。
最後に、双六の意味を整理しておきましょう。
双六とは、サイコロを使って盤上の駒を動かす、平安貴族の対戦型ボードゲームでございます。
古典で出てきたら、現代のマス進み型双六ではなく、盤双六として読むとよろしいですわ。
古典や『源氏物語』を読んでおりますと、貴族の家に仕える人々を表す言葉がたくさん出てまいります。
女房、舎人、童女、随身、前駆。
そして、貴族の家の運営に関わる重要な存在が、
家司
でございます。
家司とは、貴族の家に仕えて、その家の運営を実務面から支えた職員のことでございます。
「家」とありますが、現代の小さな家庭をイメージすると少し違います。
ここでいう家は、貴族の邸宅、家政組織、財産、人員、家の行事などを含む、大きな組織としての家でございます。
つまり家司とは、貴族の家を実務で回す管理スタッフのことです。
ただの召使いではございません。
屋敷の管理、財産の管理、文書の処理、人の手配、行事の準備など、家を動かすための実務に関わる人物です。
平安貴族の生活は、本人や家族だけで成り立っていたわけではございません。
その背後には、家司のような実務担当者がいたのでございます。
家司の仕事は、貴族の家を実務面から支えることです。
高位の貴族の家は、現代の一般家庭とは規模がまったく違います。
屋敷があり、使用人がいて、財産があり、儀式や行事があり、文書のやりとりがあります。
それらを管理する人が必要でした。
家司は、貴族の屋敷の管理に関わりました。
屋敷には、主人や家族だけでなく、女房、舎人、童女、下働きの人々など、多くの人が出入りします。
建物を維持し、人を配置し、必要な物を整えるには、管理役が必要です。
家司は、そのような屋敷運営の実務に関わる存在でございます。
家司は、財産や物資の管理にも関わりました。
貴族の家には、土地、収入、衣類、調度品、食料、贈答品など、さまざまな財産や物資がございます。
それらをただ置いておくだけでは、家は動きません。
何をどこに置くのか。
何を誰に渡すのか。
何を準備するのか。
そうした管理が必要になります。
家司は、貴族の家の裏側で、こうした実務を支えていたのでございます。
家司は、文書や連絡にも関わることがありました。
貴族社会では、手紙、命令、贈答、役所とのやりとりなど、文書や連絡がとても重要です。
主人がすべてを自分で処理するわけではございません。
家司のような実務担当者が、必要な連絡や手配を行うこともありました。
現代風に言えば、秘書室や総務部のような役割も含んでいたと考えるとわかりやすいですわ。
家司は、現代にはそのまま同じ役職があるわけではございません。
けれども、たとえるなら、いくつか近いものがございます。
一番わかりやすいのは、貴族家の事務長です。
家全体の実務を見て、必要なことを手配する人でございます。
屋敷の管理、人の配置、物資の準備、文書の処理など、家を動かすための裏方を担います。
家司は、執事や屋敷管理人にも近いです。
大きな屋敷には、主人の生活を支える人々が必要です。
その人々を動かし、屋敷を整え、日々の生活や行事を支える。
その意味で、家司は大邸宅の管理人や執事のような存在としてイメージできます。
貴族の家には、財産や収入も関わります。
そのため家司は、単なる家事係ではなく、資産管理マネージャーのような側面も持っております。
現代風にかなりくだけて申しますと、貴族家の総務・経理・秘書・管理人が混ざったような存在です。
このように考えると、家司の役割がぐっと見えやすくなります。
家司と混同しやすい言葉に、女房がございます。
どちらも貴族の家や宮中に仕える存在ですが、役割の中心が違います。
女房は、宮中や貴族の家に仕える女性のことです。
現代語の「妻」という意味ではなく、古典では高貴な女性のそばに仕える女性スタッフを指すことが多くございます。
女房は、身の回りの世話だけでなく、和歌、手紙、会話、取り次ぎ、情報管理などにも関わります。
清少納言や紫式部も、女房として宮中に仕えた女性でございます。
一方、家司は、貴族の家全体の実務に関わる管理者でございます。
女房が高貴な女性のそばで、教養や会話、手紙、取り次ぎに関わるのに対して、家司は屋敷、財産、人員、文書、雑務など、家の運営に関わります。
女房が「そばに仕える人」だとすれば、家司は「家を回す人」と考えるとわかりやすいですわ。
『源氏物語』では、女房たちは恋や手紙や会話の場面でとても重要です。
一方、家司はもっと裏方の実務に近い存在です。
貴族の生活には、表の雅と裏の管理がございます。
女房は表の人間関係や情報の流れに深く関わり、家司は屋敷や財産や実務を支える。
この違いを押さえると、貴族社会の構造が見えやすくなります。
家司と舎人も、どちらも高貴な人に仕える存在ですが、役割は違います。
舎人は、貴人に仕える男性の従者でございます。
一方、家司は、貴族の家の事務や管理に関わる職員です。
舎人は、天皇、皇族、貴族などに仕え、身の回りの用事や警護、雑務などを行った男性の従者です。
外出に付き従ったり、命令を受けて動いたり、貴人のそばで実務を行ったりします。
現代風にいえば、付き人、警護兼スタッフ、外回りの従者のような存在です。
家司は、舎人よりも家の運営そのものに関わる印象が強い言葉です。
屋敷を管理する。
財産を管理する。
文書や連絡を扱う。
人員や雑務を取りしきる。
こうした家政組織の実務を担うのが家司でございます。
舎人が「人に仕える」印象なら、家司は「家を管理する」印象です。
『源氏物語』で家司が出てきたら、貴族の家に仕える実務担当者として読むとよろしいです。
その人物がどの家に仕えているのか、どのような用事で動いているのかに注目すると、場面が見えやすくなります。
家司は、貴族の家に仕える人です。
そのため、まずは誰の家の家司なのかを見ることが大切です。
光源氏の家なのか。
別の高位貴族の家なのか。
どの家に仕えているかによって、その人物の立場や動きの意味が見えてまいります。
家司がいるということは、その家に人を雇い、屋敷や財産を管理するだけの力があるということでもございます。
つまり家司は、貴族の家の規模や格式を示す存在でもあります。
多くの人が仕え、家の実務を動かしている。
それだけ、その家が大きく、力を持っていることが伝わります。
家司は、主役として大きく目立つ人物ではないかもしれません。
けれども、家司のような言葉を知っていると、物語の裏側が見えてまいります。
貴族の恋。
宮中の出世。
華やかな行事。
その背景には、家を管理し、人を動かし、財産を扱う実務があります。
家司は、その裏側を感じさせる言葉なのでございます。
家司のような言葉を知ると、古典の世界が一気に立体的になります。
なぜなら、古典は主役だけでなく、その社会全体を読むものだからです。
『源氏物語』は、恋愛物語として読まれることが多いです。
もちろん、それは大切な読み方です。
けれども、源氏物語の世界には、家、身分、官職、財産、使用人、儀式、政治が深く関わっております。
家司を知ると、貴族の家が一つの組織として見えてまいります。
平安貴族の生活は、自由気ままな優雅な暮らしだけではございません。
屋敷を維持する。
人を雇う。
財産を管理する。
贈り物を整える。
行事を準備する。
そのような管理の上に、雅な生活が成り立っていました。
家司は、その管理の部分を象徴する言葉です。
かなり現代風に申しますと、雅の裏には総務がいます。
和歌、香り、装束、御簾、几帳。
その美しい世界の裏側には、屋敷を整え、物を用意し、人を動かす実務があるのです。
家司は、その「総務」のような役割を担う人と考えると、とても覚えやすいですわ。
最後に、家司の意味を整理しておきましょう。
家司とは、貴族の家に仕えて、屋敷・財産・文書・人員などの管理を担った実務職員でございます。
古典で出てきたら、貴族の家を裏から回している事務長のような存在として読むとよろしいです。
『源氏物語』を読んでおりますと、夢がとても重要な意味を持つ場面が出てまいります。
現代では、夢は「寝ている間に見るもの」「心の中にある不安や願望が出てくるもの」と考えられることが多いですわね。
けれども、平安時代の人々にとって、夢はただの脳内映像ではございませんでした。
夢は、神仏のお告げであり、未来の暗示であり、ときには死者や霊の世界から届く知らせでもあったのです。
そのため、『源氏物語』に出てくる夢は、人物の心理だけでなく、物語の伏線や不吉な予兆として読むことができます。
この記事では、『源氏物語』に出てくる夢占いの考え方、平安時代の夢の意味、現代の夢占いとの違いを、古典初心者にもわかりやすく解説してまいります。
『源氏物語』に出てくる夢占いとは、夢の内容から、未来の出来事や神仏のお告げ、不吉な暗示、人の心の奥を読み取ろうとする考え方でございます。
現代の夢占いでは、「蛇の夢は金運」「追いかけられる夢は不安」など、夢に出てきたものから心理や運勢を読むことがございますわね。
平安時代にも、夢には意味があると考えられておりました。
ただし、平安時代の夢は、現代よりもずっと重い意味を持つことがございます。
夢は、ただの気分や心理ではなく、この世の外から届く知らせとして受け取られることがあったのです。
現代人は、夢を見ても「変な夢を見たな」で終わることが多いかもしれません。
けれども、平安時代の人々にとって、夢はもっと真剣に受け止めるものでした。
夢に誰かが現れる。
夢の中で不吉なものを見る。
亡くなった人が夢に出てくる。
そのような夢は、何かの知らせかもしれないと考えられたのでございます。
つまり、夢は眠っている間に見るものというだけでなく、現実に影響を与えるサインとして扱われました。
夢占いは、夢を通して未来や運命を読もうとする考え方です。
『源氏物語』の世界では、夢がその後の出来事を暗示することがあります。
夢を見る。
不安になる。
僧や占い、祈祷に頼る。
その後、現実の事件や病、死、物の怪の問題とつながっていく。
このように、夢は物語の中で、これから起こることをほのめかす役割を持つことがございます。
一方で、夢は人物の心の奥も映します。
不安。
罪悪感。
恋の苦しみ。
失った人への思い。
口には出せない感情が、夢の形をとって現れることもございます。
そのため、『源氏物語』の夢は、宗教的なお告げであると同時に、心理描写としても読めるのです。
平安時代の人々にとって、夢は現実と切り離されたものではございませんでした。
夢は、この世とあの世、人間と神仏、生者と死者をつなぐものとして考えられることがありました。
だからこそ、夢の内容は無視できないものだったのです。
平安時代には、夢を神仏のお告げとして受け止める考え方がございました。
夢の中に現れた存在や言葉が、現実への知らせであると考えられたのです。
たとえば、夢の中で何かを告げられる。
不思議な人物が現れる。
強い印象を残す夢を見る。
そのような夢は、神仏が何かを知らせているのではないかと考えられることがございました。
夢は、亡くなった人や霊的な存在とつながるものとも考えられました。
亡くなった人が夢に出てくる。
その人が何かを語る。
生きている人の夢に、死者の気配が現れる。
このような夢は、ただの思い出ではなく、死者のメッセージとして読まれることがありました。
『源氏物語』の世界では、死者や物の怪、怨念の気配が人物の運命に深く関わります。
そのため、夢は霊的な世界とつながる入口にもなるのでございます。
夢は、よい知らせばかりではございません。
むしろ、不吉な予感として扱われることも多くあります。
何か悪いことが起こるのではないか。
病や死が近づいているのではないか。
物の怪が関わっているのではないか。
そうした不安が、夢の解釈と結びついていきます。
『源氏物語』の夢は、読者に「このあと何か起こりそうだ」と感じさせる装置にもなっているのですわ。
『源氏物語』で夢が出てくるとき、その夢はただの飾りではございません。
夢は、人物の心、罪、恋、死、未来の出来事を結びつける重要な役割を持ちます。
夢は、人物の不安を表すことがあります。
人は、昼間には平気な顔をしていても、心の奥に不安を抱えていることがございます。
恋の不安。
身分の不安。
罪の不安。
大切な人を失う不安。
そうした感情が、夢の中で形になるのです。
『源氏物語』は、人の心の揺れをとても細やかに描く物語です。
夢は、その心の揺れを見せるための重要な表現でもございます。
『源氏物語』では、恋がただ美しいだけではなく、罪の意識や後ろめたさとも結びつきます。
本来、越えてはいけない関係。
人を傷つけてしまった記憶。
誰にも言えない思い。
そのようなものが、夢に影を落とすことがございます。
夢は、本人が押し込めていた感情を表に出してしまうものでもあるのです。
夢は、物語の伏線にもなります。
夢に不吉な気配があると、読者はこの先に何かが起こるのではないかと感じます。
夢は、未来をはっきり説明するものではございません。
けれども、ぼんやりとした不安や予兆を置くことで、物語に緊張感を生みます。
これは、『源氏物語』のような長い物語において、とても大切な仕掛けでございます。
『源氏物語』を読むうえで、夢占いと物の怪は切り離しにくい関係にございます。
平安時代の人々は、病気や不調、不吉な出来事を、物の怪や霊の影響として考えることがありました。
そのため、夢もまた、物の怪や霊的な存在と結びつけて考えられることがございます。
物の怪とは、人に取りついて病気や不調を起こすと考えられた霊的な存在でございます。
現代の感覚でいえば、怨霊、生霊、霊的な影響のようなものです。
『源氏物語』では、物の怪はとても重要な存在です。
人の恨み、嫉妬、悲しみ、執着が、物の怪として現れることがございます。
夢に不吉なものを見る。
亡くなった人や気になる人物が夢に出る。
夢のあとに体調が悪くなる。
そのような場合、平安時代の人々は、物の怪や霊の影響を疑うことがありました。
つまり夢は、物の怪の存在を知らせるサインのように扱われることがあったのです。
夢が不吉だと感じられた場合、祈祷や加持に頼ることもございました。
僧を呼ぶ。
祈らせる。
物の怪を退けようとする。
このように、夢は宗教的な行動へつながるきっかけにもなりました。
現代なら、悪い夢を見ても「疲れているのかな」と考えるかもしれません。
けれども平安時代の人々にとっては、悪い夢はもっと深刻な問題だったのでございます。
夢占いを知ると、平安貴族の世界がより立体的に見えてまいります。
平安貴族の世界は、和歌、恋、香り、装束だけではございません。
そこには、神仏、物の怪、祈祷、夢、死者の気配が深く入り込んでおります。
平安時代の人々は、目に見えないものをとても重く受け止めました。
方角の吉凶。
物忌み。
祈祷。
物の怪。
そして夢。
これらは、現代人にとっては迷信のように見えるかもしれません。
けれども、当時の人々にとっては、生活や判断に関わる大切なものだったのでございます。
現代風にたとえるなら、平安時代の夢は、夜に届く通知のようなものです。
神仏からの通知。
霊界からの通知。
無意識からの通知。
未来からの通知。
その通知をどう読むかが、夢占いでございます。
夢を見たら、それをただ流すのではなく、「これは何を知らせているのか」と考える。
そこに、平安時代の夢への向き合い方がございます。
『源氏物語』では、夢が心と運命をつなぎます。
人物の心の奥にある不安が夢になる。
夢が不吉な予兆になる。
夢が物の怪や死者の気配とつながる。
そして、その夢が物語の展開を暗示する。
このように、夢は心理描写であり、宗教的サインであり、物語の伏線でもあるのです。
『源氏物語』の夢占いを現代風にたとえるなら、単なる夢診断ではございません。
心理カウンセリング、占い、宗教的なお告げ、ホラー的な不吉さ、物語の伏線が混ざったものです。
夢は、心の奥にある感情を映します。
本人も気づいていない不安や罪悪感が、夢として現れることがございます。
この意味では、夢は心理カウンセリングの入口のようにも読めます。
夢は、未来を知らせるものとしても読まれます。
何か悪いことが起こる前触れ。
神仏からの知らせ。
死者からのメッセージ。
この意味では、夢は占いやお告げに近い役割を持っております。
夢には、少し怖い面もございます。
不吉な夢を見る。
死者や霊の気配を感じる。
物の怪の存在が疑われる。
このような夢は、物語にホラーのような緊張感を与えます。
『源氏物語』は美しい恋愛物語であると同時に、死や罪、霊的な怖さを含んだ物語でもあるのです。
最後に、『源氏物語』の夢占いの意味を整理しておきましょう。
『源氏物語』の夢占いとは、夢を通して、神仏のお告げ、不吉な暗示、人物の心の奥、物語の伏線を読み取る考え方でございます。
夢はただの夢ではなく、平安貴族にとって、現実を動かすほど重要なサインだったのです。
それでは、ごきげんよう
古典を読んでおりますと、食べ物の名前として、現代ではあまり聞き慣れない言葉が出てくることがございます。
たとえば、水飯、乾飯、強飯、姫飯でございます。
どれも「飯」という字が入っているように、ご飯に関わる言葉です。
けれども、同じご飯でも、作り方や食べ方がかなり違うのですよ。
この記事では、水飯・乾飯・強飯・姫飯の意味、読み方、違い、現代風のたとえを、古典初心者にもわかりやすく解説してまいります。
まずは、四つの違いをざっくり整理しておきましょう。
古典に出てくる「飯」は、現代の白いご飯だけではございません。
水をかける飯、干して保存する飯、蒸したかたい飯、水で炊いたやわらかい飯など、用途や作り方によって名前が分かれております。
| 言葉 | 読み方 | 意味 | 現代風のイメージ |
|---|---|---|---|
| 水飯 | みずいい・すいはん | ご飯に水をかけて食べるもの | 冷やし茶漬けの水版 |
| 乾飯・糒 | ほしいい | 炊いた飯を干して乾燥させた保存食 | 昔のアルファ米・携帯食 |
| 強飯 | こわいい | 蒸したかための飯 | おこわに近い飯 |
| 姫飯 | ひめいい | 水で炊いたやわらかめの飯 | 現代の白ご飯に近い飯 |
一言でまとめると、次のようになります。
この四つを比べると、昔の人々がご飯をいろいろな形で食べていたことが見えてまいります。
水飯とは、ご飯に水をかけて食べる食べ物でございます。
読み方は、みずいい、またはすいはんです。
古典の言葉としては、みずいいと読むと雰囲気が出ます。
名前の通り、水をかけた飯でございます。
水飯の特徴は、炊いたご飯に水をかけて、さらっと食べるところにあります。
現代風にいうと、冷やし茶漬けの水版、水かけご飯、夏のさらさら飯のようなものです。
お茶をかければ茶漬けに近くなりますが、水飯は基本的に水をかけるところがポイントでございます。
暑い時期や、食欲があまりないときには、重い食事よりも、さらっと食べられるものがありがたいですわね。
水飯は、そうした涼しさや軽さを感じさせる食べ方でございます。
水飯を現代風にたとえるなら、次のようなイメージです。
現代人の感覚からすると、少し素朴すぎる食べ物に感じるかもしれません。
けれども、冷蔵庫やエアコンがない時代に、冷たい水をかけてご飯を食べるというのは、かなり自然な工夫でございます。
古典で水飯が出てきたら、まずは「水をかけて食べるご飯」と読めば大丈夫です。
場面によっては、暑さ、軽い食事、質素な食事、涼しさなどを感じさせることがあります。
豪華なごちそうというより、さらっと食べる日常的なご飯として考えるとわかりやすいです。
乾飯とは、炊いたご飯を干して乾燥させた保存食でございます。
読み方は、ほしいいです。
また、糒と書いても、同じくほしいいと読みます。
乾飯は、保存や持ち運びのために、水分を抜いた飯でございます。
乾飯の「乾」は、乾かすという意味です。
炊いたご飯をそのまま置いておくと、長く保存するのは難しゅうございます。
そこで、ご飯を干して乾燥させ、保存しやすくしたものが乾飯でございます。
現代風にかなりざっくり申しますと、昔のアルファ米、携帯食、非常食のようなものです。
旅や移動のとき、また非常時の食料として役立ちました。
乾飯は、そのまま食べることもありますが、水や湯で戻して食べることもございます。
現代の非常食でも、乾燥した米に水や湯を加えて食べるものがありますわね。
乾飯も、それに近い発想で理解するとわかりやすいです。
もちろん、現代のアルファ米とは製法も食感も違います。
けれども、保存できるご飯、持ち運べるご飯という意味では、かなり近いイメージでございます。
古典で乾飯が出てきたら、「干して乾燥させたご飯の保存食」と読めば大丈夫です。
旅、移動、非常時、貧しさ、戦いや逃避行などの場面と関わることがあります。
水飯がその場でさらっと食べるご飯だとすれば、乾飯は持ち運ぶためのご飯でございます。
強飯とは、蒸したかための飯でございます。
読み方は、こわいいです。
「強い」と書いて「こわい」と読むのは、現代語の「こわい」とは少し違います。
ここでの「こわい」は、かたい、しっかりしているという意味です。
強飯は、水で炊くというより、蒸して作るかための飯です。
現代の食べ物でたとえるなら、おこわに近いイメージでございます。
「おこわ」という言葉にも、「こわい飯」、つまりかたい飯の名残がございます。
ふっくらやわらかい白ご飯というより、粒がしっかりしていて、もちもち、かための飯をイメージするとよろしいです。
強飯は、古い時代の正式な飯、格式ある飯としての性格も持っております。
現代では、ふっくら炊いた白ご飯が「普通のご飯」として強くイメージされます。
けれども、古い時代には、蒸した飯も重要でした。
特に儀式や祝いの場面では、強飯のようなかための飯が使われることがありました。
現代でも、祝い事に赤飯やおこわを食べることがございますわね。
その感覚とつなげると、強飯の雰囲気がわかりやすくなります。
古典で強飯が出てきたら、「蒸したかための飯」と読めば大丈夫です。
現代風には、おこわのような飯と考えるとわかりやすいです。
やわらかい日常の白ご飯というより、しっかりした食感の飯、格式ある場にも関わる飯として読むとよろしいですわ。
姫飯とは、水で炊いたやわらかめの飯でございます。
読み方は、ひめいいです。
強飯が蒸したかための飯であるのに対して、姫飯は水で炊いたやわらかい飯でございます。
現代の白いご飯に近い方向の飯と考えるとわかりやすいです。
姫飯は、水を使って炊いた、やわらかめの飯です。
現代人が「普通の白ご飯」と聞いて思い浮かべるものに近いのは、この姫飯の方向でございます。
もちろん、炊飯器で炊く現代のご飯とまったく同じではありません。
けれども、蒸した強飯に比べると、やわらかく食べやすい飯として理解できます。
姫飯の「姫」は、やわらかい、上品、やさしいといった印象と結びついて考えられます。
強飯の「強」が、かたい、しっかりした飯であるのに対し、姫飯はやわらかく、食べやすい飯です。
名前からも、強飯との対比が感じられますわね。
つまり、強飯が「かための飯」なら、姫飯は「やわらかめの飯」でございます。
古典で姫飯が出てきたら、「水で炊いたやわらかい飯」と読めばよろしいです。
現代の白ご飯に近い飯としてイメージすると、かなり理解しやすくなります。
ただし、現代の炊飯器ご飯そのものではなく、あくまで昔の調理法の中で、強飯よりやわらかい飯と考えるのが大切でございます。
強飯と姫飯は、セットで覚えるとわかりやすい言葉です。
どちらもご飯ですが、作り方と食感が違います。
強飯は蒸したかたい飯。
姫飯は水で炊いたやわらかい飯でございます。
強飯と姫飯の大きな違いは、蒸すか、炊くかでございます。
強飯は、蒸すことでしっかりした食感になります。
姫飯は、水で炊くことでやわらかい飯になります。
この違いは、現代でいう「おこわ」と「白ご飯」の違いに近い感覚で考えるとわかりやすいです。
強飯と姫飯は、食感も違います。
強飯の「強」は、かたいという意味につながります。
姫飯の「姫」は、やわらかく上品な印象を持たせます。
名前そのものが、食感の違いを表しているようで面白いですわね。
現代風に覚えるなら、強飯はおこわ、姫飯は白ご飯に近いと考えるとよろしいです。
ただし、完全に同じものではございません。
あくまで理解しやすくするためのたとえです。
このように覚えると、古典に出てきたときにも迷いにくくなります。
水飯と乾飯も、セットで覚えるとわかりやすい言葉です。
こちらは、水との関係が正反対でございます。
水飯は水を足す飯。
乾飯は水を抜く飯でございます。
水飯と乾飯の違いは、とてもはっきりしております。
水飯は、ご飯に水をかけることで、さらっと食べやすくします。
乾飯は、ご飯から水分を抜くことで、保存しやすくします。
同じ飯でも、水を足すか抜くかで、まったく違う食べ物になるのです。
水飯と乾飯は、使われる場面も違います。
水飯は、食事の場で水をかけて食べます。
一方、乾飯は保存や携帯が目的です。
旅や非常時に備えて、あらかじめ乾かしておく飯でございます。
水飯は、夏のさらさら飯のようなイメージです。
乾飯は、旅の保存食、非常食のようなイメージです。
水飯は涼しさ。
乾飯は備え。
このようにイメージすると、違いがはっきりしますわ。
水飯・乾飯・強飯・姫飯は、現代の食べ物にたとえるとぐっと理解しやすくなります。
もちろん、完全に同じものではございません。
けれども、イメージをつかむためのたとえとしては便利でございます。
水飯は、冷やし茶漬けの水版です。
水をかけてさらっと食べるご飯ですので、暑い季節の軽い食事として考えるとわかりやすいです。
乾飯は、昔のアルファ米や非常食のようなものです。
干して乾燥させることで、保存しやすく、持ち運びやすくした飯でございます。
強飯は、おこわに近い飯です。
蒸したかための飯で、しっかりした食感があります。
現代でも「おこわ」という言葉に、強飯の名残を見ることができます。
姫飯は、現代の白ご飯に近い飯です。
水で炊いたやわらかめの飯ですので、現代人が普段食べるご飯のイメージに一番近いのは姫飯でございます。
水飯、乾飯、強飯、姫飯と聞くと、「昔の人は普通の白いご飯を食べなかったのか」と思うかもしれません。
結論から申しますと、白いご飯も食べられておりました。
ただし、現代のように「毎日ふっくら炊きたての白米」という感覚とは少し違います。
現代の白いご飯に近いのは、姫飯でございます。
姫飯は、水で炊いたやわらかめの飯です。
そのため、現代人が思い浮かべる「普通のご飯」に近い方向の食べ物と考えられます。
ただし、当時の米、調理器具、炊き方、食事の環境は現代とは違います。
ですので、完全に同じ白ご飯ではなく、あくまで現代の白ご飯に近い飯として理解するとよろしいです。
一方、古い格式ある飯としては、強飯も重要でした。
強飯は蒸したかための飯です。
現代でも、祝いの場で赤飯やおこわを食べることがありますわね。
そのように、蒸した飯には、特別な場面や格式と結びつく感覚があります。
つまり、昔の飯は、現代のように白ご飯一択ではなく、場面や用途によっていくつもの形があったのでございます。
古典の世界では、ご飯は一種類ではございません。
炊く。
蒸す。
水をかける。
干して保存する。
このように、同じ米でも、調理法や用途によってさまざまな飯になりました。
水飯・乾飯・強飯・姫飯を知ると、昔の食生活がぐっと具体的に見えてまいります。
古典で水飯・乾飯・強飯・姫飯が出てきたら、ただ「ご飯」とだけ読むと少しもったいのうございます。
それぞれに、食べ方や場面の違いがあります。
水飯が出てきたら、水をかけてさらっと食べる飯として読みましょう。
暑い時期、軽い食事、涼しさ、質素な食事などを感じさせることがあります。
乾飯が出てきたら、干して乾燥させた飯の保存食として読みましょう。
旅、移動、非常時、携帯食、備えといった文脈と関わることがあります。
強飯が出てきたら、蒸したかための飯として読みましょう。
現代風には、おこわのような飯でございます。
格式ある食事や、しっかりした飯というイメージを持つとわかりやすいです。
姫飯が出てきたら、水で炊いたやわらかい飯として読みましょう。
現代の白ご飯に近い飯として考えると、かなりイメージしやすくなります。
それでは、ごきげんよう
古典や『源氏物語』を読んでおりますと、平安貴族の屋敷や宮中の中にある場所を表す言葉が出てまいります。
御簾、几帳、屏風、帳台、釣殿、馬場殿。
そして、食事に関わる場所として出てくるのが、
台盤所（ だいばんどころ）
でございます。
台盤所とは、宮中や貴族の屋敷で、食事を用意したり、器を整えたり、配膳したりする場所のことでございます。
簡単に申しますと、平安貴族の食事を整える場所でございます。
ただし、現代の家庭のキッチンとまったく同じではございません。
現代の台所は「料理をする場所」という印象が強いですが、台盤所はどちらかというと、食事を整え、器にのせ、配膳するための場所という意味合いが強いです。
料理そのものを作る場所というより、食事を準備し、器や台を整え、高貴な人へ出すための場所と考えるとわかりやすいです。
平安貴族の生活は、和歌や香りや恋だけではございません。
食事を出すための裏方空間も、きちんと存在していたのでございます。
台盤所を理解するには、まず台盤を知る必要がございます。
現代風に申しますと、食事用の台、配膳用の台、格式ある食事台のようなものです。
台盤は、食べ物や器をのせるための台でございます。
「台」という字が入っているように、何かをのせるための道具です。
現代でも「作業台」「食卓台」「台に置く」などと言いますわね。
台盤の場合は、特に食事と関わりの深い台です。
台盤所は、この台盤を置き、食事を整える場所です。
食べ物や器を準備し、台にのせ、配膳できるように整える。
そのような食事まわりの実務が行われた場所でございます。
つまり、台盤所という言葉の中心には、食べ物をのせる台というイメージがございます。
ここで大切なのは、台盤がただの物置台ではなく、食事と関わる台だという点です。
台盤所は、食事を整える場所です。
ですから、台盤という言葉にも、食事、配膳、器、供膳といった空気がまとわりついております。
現代では、台所といえば料理をする場所を思い浮かべます。
けれども、よく考えてみると少し不思議です。
なぜ「火所」でも「料理所」でもなく、台所なのでしょうか。
「台所」をそのまま分解すると、台の所でございます。
では、いったい何の台なのでしょうか。
そのヒントになるのが、台盤所でございます。
台盤とは、食べ物をのせる台です。
台盤所とは、その台盤を置き、食事を整えたり、配膳したりする場所でした。
つまり、台所の「台」は、もともと食事をのせる台、すなわち台盤の「台」とつながる言葉と考えられます。
台盤所という言葉は、やがて短くなって、台所という言葉につながったと考えられております。
流れとしては、次のように見るとわかりやすいです。
こう考えると、「台所」という言葉の「台」が、急に意味を持って見えてまいります。
現代の台所は、料理をする場所というイメージが強いです。
コンロがあり、流しがあり、包丁やまな板を使い、料理を作る場所ですわね。
けれども、もとの台盤所は、現在のキッチンそのものというより、食事を整えたり配膳したりする場所という意味合いが強うございます。
つまり、現代の台所は「調理する場所」。
もとの台盤所は「食事を整えて出す場所」。
このように、少しニュアンスが違うのでございます。
台盤所は、平安貴族の生活を支えるバックヤードのような場所です。
表には、御簾、几帳、屏風、帳台、香り、和歌、装束といった雅な世界があります。
しかし、その裏には、食事を用意し、器を整え、配膳するための空間が必要でした。
平安貴族の社会では、食事もただの栄養補給ではございません。
誰に、どのように、何を出すか。
どの器を使うか。
どのように整えるか。
そうしたことも、身分や格式と関わります。
台盤所は、その食事の格式を支える場所でもございました。
現代では、自分で台所に立って料理をすることは普通です。
しかし、平安貴族の屋敷では、高貴な人が自分で食事の準備をするわけではございません。
多くの人々が屋敷の中で働き、食事や配膳を支えておりました。
台盤所は、そのような裏方の人々が働く場所でもあります。
『源氏物語』の世界を読むと、どうしても恋や和歌や香りに目が向きます。
けれども、光源氏も貴族たちも、食事をしないわけではございません。
牛車で出かけるにも人が必要。
手紙を届けるにも人が必要。
食事を出すにも人が必要。
台盤所という言葉を知ると、雅な世界の足元にある生活の実務が見えてまいります。
台盤所は、食事を整えたり配膳したりする場所でございます。
では、火を使って食べ物を調理する場所は、何と呼ばれたのでしょうか。
その言葉として押さえておきたいのが、厨でございます。
厨は、くりやと読みます。
意味は、食べ物を調理する場所、つまり調理場や厨房に近い場所です。
現代では台所といえば料理をする場所ですが、もとの台盤所は、調理そのものよりも、食事を整えて出す場所という意味合いが強うございます。
そのため、調理場としてのイメージを出したいときは、厨という言葉を押さえておくとよろしいですわ。
台盤所を現代風にたとえるなら、宮中や貴族邸宅の配膳室でございます。
もう少し広くいえば、キッチンまわりのバックヤードです。
ただし、現代の家庭のキッチンというより、大きな屋敷やホテル、料亭の裏方スペースに近いです。
現代でたとえるなら、ホテルの宴会場の裏にある配膳室を思い浮かべるとわかりやすいです。
表の会場では、きれいに食事が並びます。
しかし、その裏では、料理を整え、器をそろえ、タイミングを見て出す人々が働いております。
台盤所も、そのような食事の裏側を支える空間と考えられます。
料亭の奥にも、料理を整え、器を選び、客へ出すための場所がございます。
食事は、ただ作ればよいものではございません。
どの器に盛るか。
どの順番で出すか。
誰に出すか。
そこには格式と段取りがございます。
台盤所にも、そのような食事の段取りを支える空気がございます。
もっと簡単に言えば、台盤所は平安貴族のキッチンまわりです。
ただし、現代のキッチンのように、家庭的な料理スペースとしてだけ見るより、宮中や貴族の屋敷にある食事の準備・配膳エリアとして考えるとよろしいです。
古典で出てきたら、「ああ、食事関係の裏方スペースなのだな」と読めば十分でございます。
最後に、台盤所の意味を整理しておきましょう。
台盤所とは、宮中や貴族の屋敷で、食事を整えたり配膳したりする場所でございます。
現代語の台所につながる言葉として覚えると、とてもわかりやすいですわ。
それでは、ごきげんよう
古典や『源氏物語』を読んでおりますと、現代ではあまり見慣れない官職名がたくさん出てまいります。
そして、少し読みにくいものの一つが、
主計頭（かずえのかみ）
でございます。
主計頭とは、主計寮という役所の長官でございます。
主計寮は、朝廷の財政や税、会計などに関わる役所です。
つまり主計頭は、朝廷の財政・税・会計を扱う役所のトップと考えるとわかりやすいですわ。
古典では、人物の名前のように官職名が出てくることがよくございます。
主計頭を一言でいうと、朝廷の会計係のえらい人でございます。
もちろん、ただの帳簿係ではございません。
国家の税や財政に関わる部署の長官ですので、朝廷を動かすうえでかなり大切な実務官僚です。
古典の世界は、和歌や恋や香りだけで動いているわけではございません。
その裏には、税を集め、財政を管理し、役所を動かす官人たちがいたのでございます。
主計頭を理解するには、まず主計寮を知る必要がございます。
主計寮は、律令制の中で置かれた役所の一つです。
主に、朝廷の財政、税、会計、収入の管理などに関わりました。
主計寮は、朝廷の財政や会計を扱う役所です。
「主計」という字を見ると、「計」という字が入っておりますわね。
この「計」は、数を数える、計算する、会計するという意味と関係します。
つまり主計寮は、朝廷のお金や税の流れを管理する役所でございます。
現代風にかなりざっくり申しますと、財務・会計・税務に関わる部署のようなイメージです。
平安時代の朝廷というと、きらびやかな装束、和歌、管弦、香り、恋の物語を思い浮かべるかもしれません。
けれども、国家を動かすには、お金や物資の管理が必要です。
役人に給料を出す。
儀式を行う。
宮中を維持する。
地方から税を受け取る。
そのような実務を支える役所が必要だったのでございます。
主計寮は、まさにそのような財政実務に関わる役所です。
主計頭は、この主計寮の長官でございます。
つまり、主計寮という財政・会計系の役所をまとめる役職です。
古典で「主計頭」と出てきた場合、その人物はただの下級役人ではなく、役所のトップとして一定の地位を持つ人物と考えるとよろしいです。
主計頭の「頭」は、ここではかみと読みます。
現代語の「頭」のように、体の頭部という意味ではございません。
官職名としての「頭」は、役所の長官を表す言葉でございます。
律令制の役所には、長官、次官、判官、主典というように、役職のランクがございました。
役所の種類によって、長官の呼び名が少し変わります。
たとえば、省の長官は卿。
寮の長官は頭と呼ばれることがあります。
そのため、主計寮の長官が主計頭でございます。
古典では「かみ」と読む官職がよく出てまいります。
たとえば、国司の長官も「守」と書いてかみと読むことがございます。
このように、「かみ」はその部署や国のトップにあたる人を表すことが多いです。
主計頭の「かみ」も、主計寮のトップという意味でございます。
主計頭は、漢字の見た目だけでは読みづらい言葉です。
「主計」を「かずえ」と読むこと。
「頭」を「かみ」と読むこと。
この二つを押さえておきましょう。
古典の官職名は、読み方が現代語の感覚とかなり違うことがございます。
そのため、漢字をそのまま音読みするのではなく、古典での読み方を覚えるのが大切ですわ。
主計頭は、主計寮の長官として、朝廷の財政・会計に関わる実務をまとめる役職です。
では、具体的にはどのような仕事をイメージすればよいのでしょうか。
主計寮は、税に関わる役所です。
古代・平安時代の国家は、地方からの税や物資によって成り立っていました。
そのため、税がどれくらい入るのか、どのように管理するのかは、朝廷にとってとても大切な問題でございます。
主計頭は、そのような税や収入に関わる役所のトップとして働きました。
主計頭は、会計にも関わります。
国家を運営するには、どれだけの収入があり、どれだけ支出するのかを管理しなければなりません。
宮中行事、役所の運営、官人への支給、儀式の準備など、朝廷の活動にはさまざまな費用が必要です。
主計寮は、そのようなお金や物資の流れを管理する役所として重要でした。
主計頭は、華やかな和歌の名人というより、数字や制度に強い実務官僚のイメージで読むとわかりやすいです。
もちろん、平安貴族社会では官職そのものが身分や家柄とも関わります。
けれども、主計頭という役職の性格としては、財政・会計・税に関わる実務色が強いです。
古典の中にこのような官職が出てくると、宮中世界の裏側にある行政の仕組みが見えてまいります。
主計頭を現代風にたとえるなら、国家の財政や会計に関わる部署の長官でございます。
ただし、現代の役所と平安時代の役所は仕組みが違いますので、完全に同じものではございません。
あくまでイメージとして、財政・税務・会計を扱う官僚のトップ級と考えるとよろしいです。
かなり現代風にいうなら、財務省系の役人に近いイメージです。
国のお金、税、会計、予算の管理に関わる人でございます。
ただし、主計寮と現代の財務省はそのまま同じではありません。
あくまで、理解しやすくするためのたとえです。
古典を読むときには、「財政を扱う役所のトップ」くらいで押さえるのが一番わかりやすいですわ。
会社にたとえるなら、主計頭は会計部長や財務部長のような役割に近いです。
会社にも、売上や支出、予算、経理を管理する部署がございますわね。
朝廷という大きな組織にも、同じように財政を管理する役所が必要でした。
主計頭は、その会計・財政部門をまとめるトップと考えると、ぐっと身近になります。
平安貴族の世界は、表から見ると雅で美しい世界です。
けれども、その裏には現実的な管理があります。
儀式をするにも、宴をするにも、宮中を維持するにも、費用と物資が必要です。
主計頭は、そのような「雅な世界のお金の裏側」に関わる役職でございます。
古典には、主計頭以外にもさまざまな官職が出てまいります。
混乱しやすいので、いくつかの官職と比べてみましょう。
民部卿は、民部省の長官でございます。
民部省は、戸籍、租税、地方行政などに関わる役所です。
主計頭も税や財政に関わりますが、民部卿は省の長官であり、より大きな役所のトップです。
どちらも税や行政に関わりますが、役所の位置づけと役職の格が違います。
式部卿は、式部省の長官でございます。
式部省は、官人の人事、勤務評価、儀式、教育などに関わる役所です。
現代風にいえば、人事・教育・儀礼に関わる省庁のトップのような存在です。
一方、主計頭は財政・会計の役所の長官です。
式部卿が人と儀式の管理なら、主計頭はお金と数字の管理でございます。
兵部卿は、兵部省の長官です。
兵部省は、軍事、武官、兵士、武器などに関わる役所でございます。
兵部卿が軍事系のトップなら、主計頭は財政・会計系のトップです。
平安朝廷には、雅な文学世界の裏に、こうした行政・軍事・財政の部署がしっかり存在していたのでございます。
古典で主計頭が出てきたら、細かい制度をすべて覚える必要はございません。
まずは、財政関係の役所の長官として読めば大丈夫です。
主計頭は、財政・会計・税に関わる官職です。
そのため、登場人物の肩書きとして出てきた場合、その人物は財政系の役所に関わる官人だとわかります。
ただの名前ではなく、その人の社会的な立場を示しているのです。
古典では、官職名がその人物の身分、家柄、社会的な位置を表すことがよくございます。
古典初心者の場合、最初から律令制の細かい役所をすべて覚えるのは大変です。
ですので、まずは主計頭を「朝廷の会計関係のえらい人」と読めれば十分です。
そこから余裕が出てきたら、主計寮の長官であること、主計寮が財政・税・会計に関わる役所であることを押さえるとよろしいです。
古典に出てくる官職名は、現代でいう肩書きや役職名のようなものです。
左大臣と聞けば、かなり高い地位の人物だとわかります。
中将と聞けば、武官系のエリートだとわかります。
主計頭と聞けば、財政・会計系の役所の長官だとわかります。
つまり官職名は、古典世界におけるキャラのステータス表示のようなものなのでございます。
主計頭という言葉を知ると、平安貴族社会がただの恋愛と和歌の世界ではないことが見えてまいります。
朝廷は、ひとつの巨大な行政組織でした。
そこには、人事を扱う役所、軍事を扱う役所、財政を扱う役所、教育を扱う役所などがありました。
宮中と聞くと、どうしても美しい御簾や几帳、十二単、香りの世界を思い浮かべます。
もちろん、それも平安時代の大切な一面です。
しかし、朝廷は国家を運営する場所でもございました。
そこには、税、財政、文書、人事、軍事、儀式、教育など、多くの実務があります。
主計頭は、その中でも財政と会計を支える官職でございます。
和歌を詠むにも、宴を開くにも、儀式を行うにも、裏側には準備があります。
人を動かす。
物を用意する。
予算を考える。
税や収入を管理する。
そのような数字の世界があってこそ、雅な宮中行事も成り立ちます。
主計頭は、まさにその裏側を支える存在でございます。
主計頭のような官職を知ると、古典の世界が立体的になります。
光源氏のような華やかな人物だけではなく、その背景には、多くの役所や官人がいました。
財政を管理する人。
人事を扱う人。
軍事を担当する人。
儀式を準備する人。
古典の官職名は、その社会の仕組みを知る入口でございます。
最後に、主計頭の意味を整理しておきましょう。
主計頭とは、朝廷の財政・税・会計を扱う主計寮の長官でございます。
古典で出てきたら、朝廷のお金や税に関わる役所のトップとして読むとよろしいですわ。
それでは、ごきげんよう
古典や『源氏物語』を読んでおりますと、高貴な人のそばで働く人々を表す言葉がたくさん出てまいります。
女房、命婦、随身、前駆、そして
舎人
でございます。
舎人とは、高貴な人に仕え、身の回りの用事や警護、雑務などを行った男性の従者でございます。
天皇や皇族、貴族のそばに仕え、外出に付き従ったり、命令を受けて動いたり、身辺を支えたりしました。
簡単に申しますと、高貴な人に仕える男性スタッフでございます。
ただし、現代語の「使用人」とまったく同じではありません。
宮中や貴族社会の中で、高貴な人のそばに仕える、一定の役割を持った男性の従者として読むとよろしいですわ。
仕事の内容は、身の回りの世話、外出の供、警護、雑務、伝令のような役割など、場面によってさまざまです。
古典で舎人が出てきたら、まずは「身分の高い人のそばで実務をこなす男性スタッフ」と考えるとわかりやすいです。
平安貴族の世界は、和歌や香りだけで成り立っているわけではございません。
その雅な世界の裏側には、実際に動き、運び、守り、取り次ぐ人々がいたのですわ。
舎人の仕事は、ひとことで言えば、高貴な人のそばで実務を支えることです。
ただ座っているだけの人ではございません。
必要に応じて動き、付き従い、守り、命令を受けて働く存在でございました。
舎人は、高貴な人の外出に付き従うことがございました。
平安貴族が外出するときには、牛車、随身、前駆、従者など、多くの人が関わります。
舎人も、そのような供人の一人として、貴人のそばで動くことがありました。
現代風に申しますと、移動に同行する付き人やスタッフのような役割です。
舎人は、身の回りの用事を行うこともございました。
高貴な人が直接動かなくてもよいように、必要な物を運んだり、指示を受けて動いたり、雑務をこなしたりします。
平安時代の貴族社会では、身分の高い人ほど、自分の周囲に多くの人を従えていました。
舎人は、そのような人々の一部として、高貴な人の生活を支えていたのでございます。
舎人は、場合によっては警護に近い役割を担うこともあります。
高貴な人の近くで仕える以上、ただの雑用係ではなく、身辺を守る役目も意識されます。
現代風にかなりくだけて申しますと、付き人、警護係、雑務係が少しずつ混ざったような存在でございます。
平安貴族の外出や宮中の動きを支える、実務寄りの男性スタッフとして読むとよろしいですわ。
舎人を理解するときには、女房との違いを押さえておくとわかりやすいです。
どちらも高貴な人に仕える存在ですが、性別や役割、活動する場が少し違います。
女房とは、宮中や貴族の家に仕える女性のことです。
現代語の「妻」という意味ではなく、古典では高貴な女性のそばに仕える女性スタッフを指すことが多くございます。
女房は、身の回りの世話だけでなく、和歌、手紙、会話、取り次ぎ、情報管理などにも関わりました。
清少納言や紫式部も、女房として宮中に仕えた女性でございます。
一方、舎人は男性の従者でございます。
外出に付き従ったり、警護や雑務を行ったり、命令を受けて動いたりする、実務寄りの役割として読むとわかりやすいです。
女房が、室内や手紙、会話、取り次ぎなどの世界と深く関わる女性スタッフだとすれば、舎人は、外回りや警護、身辺の実務と関わる男性スタッフというイメージです。
『源氏物語』の世界は、光源氏や高貴な女性たちだけで動いているわけではございません。
女房、舎人、随身、前駆、童女、命婦。
さまざまな人々が、貴族社会の生活を支えております。
舎人という言葉を知ると、平安貴族の世界が、ただの恋愛物語ではなく、多くの人々によって支えられた社会であることが見えてまいります。
舎人と似た雰囲気の言葉に、随身や前駆がございます。
どれも高貴な人に付き従う人々に関わる言葉ですが、少しずつ意味が違います。
随身は、貴人の外出に付き従い、警護する人々を指します。
「随」は付き従うこと、「身」は身のまわりを表します。
つまり随身は、高貴な人の身辺に付き従う警護役のような存在です。
舎人よりも、警護の意味が強く見えることがございます。
前駆は、貴人の行列の前を進む先導役でございます。
読み方は、さきです。
高貴な人が外出するとき、その前を進んで道を整えたり、人々に知らせたりする役目を持ちます。
現代風にいうと、先導車や先払いの人に近いです。
舎人は、随身や前駆よりも、やや広い意味で男性の従者として読める言葉です。
身辺の用事、外出の供、雑務、警護に近い役割など、場面によって幅があります。
この三つを整理しておくと、古典の外出場面や行列の場面が読みやすくなりますわ。
『源氏物語』で舎人が出てきたら、高貴な人に仕える男性の従者として読むとよろしいです。
その場面では、誰に仕えているのか、どこへ付き従っているのか、何のために動いているのかに注目すると、意味が見えやすくなります。
舎人は、貴人のそばで働く人です。
そのため、舎人が出てくる場面には、高貴な人の移動、外出、身辺の用事が関わっていることが多くございます。
古典では、主役級の人物だけでなく、その周囲で動く人々も大切です。
舎人のような従者がいることで、その人物の身分の高さや生活の規模が伝わります。
舎人は、仕える側の人間でございます。
そのため、舎人が出てくると、そこには身分の差が見えます。
命令を出す人。
命令を受けて動く人。
外出する人。
その外出に付き従う人。
平安貴族社会は、身分や役割が細かく分かれておりました。
舎人という言葉は、その社会の階層を感じさせる言葉でもございます。
『源氏物語』の表面には、恋、和歌、香り、装束、月、花のような雅な世界がございます。
しかし、その裏側には、多くの実務があります。
牛車を整える人。
手紙を届ける人。
外出に付き従う人。
命令を受けて動く人。
舎人は、そのような雅な世界の裏側を支える存在として読むとよろしいですわ。
現代で「舎人」という言葉を聞くと、日暮里・舎人ライナーを思い浮かべる方もいるかもしれません。
日暮里・舎人ライナーの「舎人」は、東京都足立区の地名「舎人」に由来します。
読み方は、古典の舎人と同じくとねりです。
舎人という言葉は、古典だけの言葉ではございません。
現代の東京にも、足立区舎人という地名として残っております。
その地名を通る交通機関が、日暮里・舎人ライナーです。
つまり、古典で出てくる「舎人」という言葉が、現代の地名や路線名の中にも残っているわけでございます。
足立区の地名「舎人」の由来については、いくつかの説がございます。
舎人という名を持つ人物や一族に関わる説、古代の役職である舎人に関係する説、舎人親王に関わる説などがございます。
ただし、「古代の宮廷従者としての舎人が、確実にこの地に住んでいた」と断定するのは難しゅうございます。
安全に言うなら、舎人という古い言葉が、人名や地名として残り、現代の足立区の地名にもつながっている可能性がある、ということです。
舎人という言葉の面白さは、古典語が現代の東京の地名に残っているところでございます。
普段、日暮里・舎人ライナーと聞いても、そこに古代の宮廷や従者の言葉が重なっているとは、なかなか思いませんわね。
けれども、名前をたどると、古典の世界と現代の都市がつながってまいります。
これは、地名を読む面白さのひとつでございます。
舎人という言葉を見ていると、都の雅な世界だけでなく、東国の空気も少し感じられます。
京都から見れば、関東は東の国です。
そこには、馬、武士、開拓、地方豪族、軍事といった、都とは違う要素が強くなってまいります。
京都の宮中世界には、御簾、几帳、香り、和歌、恋、官職のような言葉がよく似合います。
『源氏物語』の中心にあるのも、まずはこの雅な宮廷世界でございます。
しかし、その世界は、実務や警護や従者なしには成り立ちません。
舎人は、その雅な世界のすぐ下で働く人々の存在を感じさせます。
一方、都から東へ目を向けると、馬、武士、開拓、地方豪族、軍事の空気が強まります。
これはもう、かなりハードモードでございますわね。
高田馬場の「馬場」も、もとは馬を走らせる場所に関わる言葉です。
舎人という地名も、古い人名や役職名の気配を残しながら、東国の土地の歴史と結びついて見えてまいります。
平安時代の古典を読んでいると、どうしても京都の雅な室内劇に目が向きます。
しかし、その同じ時代の日本には、地方の武士、馬、開拓、警護、軍事の世界もありました。
舎人のような言葉は、その二つの世界をつなぐ入り口にもなります。
雅な貴族社会の裏には、動く人、守る人、運ぶ人、戦う人がいる。
そう考えると、古典の世界が一気に立体的になりますわ。
舎人を現代風にたとえるなら、高貴な人に仕える付き人や実務スタッフでございます。
ただし、現代の会社員や警備員とそのまま同じではございません。
宮中や貴族社会の中で、高貴な人の身辺を支えた男性従者として読むことが大切です。
このように考えると、舎人の意味がつかみやすくなります。
舎人は、現代風に言えば秘書というより、現場で動くスタッフに近いです。
命令を受けて動く。
移動に付き従う。
必要な用事をこなす。
高貴な人の身辺を支える。
そうした実務の印象が強い言葉でございます。
舎人を一言で現代風にまとめるなら、雅な世界の実務担当です。
貴族が和歌を詠み、香りをまとい、牛車で出かける。
その裏で、実際に動いて場を整える人々がいます。
舎人は、そうした平安貴族社会の実務を支える男性スタッフとして読むとよろしいですわ。
最後に、舎人の意味を整理しておきましょう。
舎人とは、高貴な人に仕えて、身の回りの用事や警護、雑務などを行った男性の従者でございます。
古典で出てきたら、貴人のそばで動く男性スタッフとして読むとよろしいですわ。
それでは、ごきげんよう
古典や『源氏物語』を読んでおりますと、平安貴族の室内に関わる言葉がたくさん出てまいります。
御簾、几帳、屏風、格子、寝殿。
そして、身分ある人の寝所や奥まった空間に関わる言葉が、
帳台
でございます。
帳台とは、帳をめぐらせた寝所や座所のことでございます。
「帳」は、布やとばりのことです。
「台」は、ここではそのしつらえや場所を表します。
つまり帳台とは、布で囲われた、身分ある人のための寝所・私的な空間でございます。
平安時代の貴族の邸宅では、現代の家のように壁で部屋が細かく区切られていたわけではございません。
広い室内を、御簾、几帳、屏風、帳などでゆるやかに仕切っておりました。
帳台も、そのような仕切り文化の中にある、大切な室内空間なのでございます。
特に、身分の高い人が休んだり、寝たりする場所として考えるとわかりやすいです。
現代風にたとえるなら、天蓋つきベッドや、カーテンで囲われた寝室スペースに近いです。
ただし、平安時代の帳台は、単なる家具ではございません。
人の姿を見えにくくし、身分ある人の奥ゆかしさや私的な空間を作る、たいへん重要な装置なのでございます。
帳台を理解するには、まず帳という言葉を押さえておくとよろしいです。
帳とは、室内に垂らす布やとばりのことでございます。
帳は、空間を仕切るために使われる布です。
平安貴族の室内では、完全な壁ではなく、布やすだれ、屏風などによって空間を分けることが多くございました。
帳も、そのような仕切りのひとつです。
人の姿を隠したり、寝所を囲ったり、空間に奥行きを作ったりする役割がありました。
平安時代の空間では、「完全に見える」か「完全に見えない」かだけではございません。
少し見える。
気配だけがわかる。
声は聞こえるけれど、姿は見えにくい。
そのような微妙な見え方が、とても大切でした。
帳は、その見え方を調整するための道具でもあったのですわ。
帳台は、この帳を使って囲った寝所や座所です。
ですから、帳台と聞いたら、ただ床に布団を敷いた場所ではなく、帳によって奥まった雰囲気を作った空間を思い浮かべるとよろしいです。
その中にいる人は、外から簡単には見えません。
そこに、平安貴族らしい身分感と奥ゆかしさがございます。
帳台は、平安貴族の室内におけるプライベート空間と考えるとわかりやすいです。
現代のように、寝室が壁でしっかり分かれているわけではないからこそ、帳台のような仕切られた空間が大切でした。
帳台は、身分ある人が寝る場所として用いられました。
帳でまわりを囲うことで、外から見えにくくなります。
また、布に囲まれることで、室内の中にさらに奥まった空間が生まれます。
現代の感覚では、天蓋つきベッドや、カーテンで囲われた寝室スペースに近いですわ。
帳台は、寝るだけでなく、座所として考えられることもございます。
高貴な人が帳台の中や近くにいることで、その人の身分の高さや奥ゆかしさが表れます。
平安時代の女性は、簡単に人前に姿を見せないことが多くございました。
そのため、帳台や御簾、几帳の奥にいることが、その人物の高貴さを示す場合もあります。
帳台の大きな役割は、奥まった空間を作ることです。
平安時代の邸宅では、外から内へ、表から奥へという空間のグラデーションが大切でした。
御簾の向こう、几帳の奥、帳台の中。
奥へ行くほど、身分の高い人や、私的な場面に近づいていきます。
帳台は、その最も奥まった空間のひとつとして読むとよろしいですわ。
帳台は、御簾や几帳、屏風と同じく、平安時代の室内空間を作る道具と関わります。
それぞれの違いを整理しておくと、古典の場面が読みやすくなります。
御簾は、上から垂らす高級なすだれでございます。
外と内を分けたり、高貴な人の姿を見えにくくしたりする役割がありました。
御簾は、部屋の境目や縁側との間などに使われることが多いです。
一方、帳台は、寝所や座所そのものを帳で囲った空間でございます。
几帳は、柱のような台に布をかけた、移動式の布の仕切りでございます。
現代風に言えば、布製のパーテーションに近いです。
几帳は必要に応じて場所を変えられる仕切りです。
一方、帳台は、寝所や座所として、よりまとまった私的な空間を作るものです。
屏風は、折りたたみ式の板状の仕切りです。
目隠し、風よけ、装飾として使われました。
屏風は絵が描かれることもあり、室内を美しく見せる調度品でもございます。
一方、帳台は、身分ある人の寝所や奥まった場を作るためのものです。
このように、御簾、几帳、屏風、帳台は、それぞれ役割が少しずつ違います。
しかし、どれも平安時代の「見せる・隠す・気配を残す」空間づくりに関わる道具なのでございます。
『源氏物語』で帳台が出てきたら、そこは高貴な人の寝所や、奥まった私的空間として読むとよろしいです。
帳台は、ただの家具ではなく、人物の身分や場面の緊張感を作る装置でございます。
帳台は、身分ある人の寝所や座所として出てくることがございます。
そのため、帳台が出てきたら、その場に高貴な人物がいる、またはその人物の私的な空間に近づいていると読むことができます。
古典では、空間の奥へ進むことが、その人物の内面や私的な領域に近づくことを意味する場合がございます。
帳台は、布で囲われているため、中の人物がはっきり見えません。
しかし、声や気配、香り、衣の色などは感じられることがあります。
『源氏物語』では、この「見えないけれど感じる」という状態がたいへん重要です。
帳台が出てきたら、見えないことによって生まれる緊張感や想像の余地も意識するとよろしいですわ。
帳台は、恋の場面とも関わることがございます。
平安時代の恋愛では、相手の姿を直接はっきり見ることが簡単ではありませんでした。
御簾の内側、几帳の奥、帳台の中。
そうした場所にいる相手に、声や香り、衣の気配で近づいていく。
帳台は、そのような平安文学らしい恋の距離感を作る空間でもあるのです。
帳台を現代風にたとえるなら、天蓋つきベッドや、カーテンで囲われた寝室スペースに近いです。
ただし、現代のベッドとは少し意味が違います。
帳台は、寝るための場所であると同時に、高貴な人の姿を隠し、私的な空間を作るためのしつらえでございます。
このように考えると、帳台のイメージがつかみやすくなります。
かなり現代風に申しますと、帳台は平安貴族のプライベートブースでございます。
広い室内の中に、帳で囲われた小さな奥の空間を作る。
そこに高貴な人が休む。
外からは、はっきり見えない。
このように考えると、帳台は寝室でありながら、身分ある人の気配を守る空間でもあることがわかります。
現代の家では、壁によって部屋が分かれています。
しかし平安時代の邸宅では、布や屏風、御簾などで空間を作ることが多くございました。
そのため、帳台は、カーテンで作る寝室のような役割を持っていたと考えるとわかりやすいです。
壁で閉じるのではなく、布でゆるやかに隠す。
そこに、平安時代らしい美意識がございますわ。
最後に、帳台の意味を整理しておきましょう。
帳台とは、帳で囲われた、平安貴族の寝所・プライベート空間でございます。
古典で出てきたら、高貴な人が休む奥まった場所として読むとよろしいですわ。
それでは、ごきげんよう
古典や『源氏物語』を読んでおりますと、朝廷の官職や役所の名前がたくさん出てまいります。
左大臣、右大臣、中将、少将、大将。
そうした武官系の官職と深く関わる役所のひとつが、
左近衛府
でございます。
左近衛府とは、平安時代の朝廷に置かれた、宮中警護を担当する武官系の役所でございます。
簡単に申しますと、天皇の近くを守る左側の警護組織です。
「近衛」とは、天皇の近くを守るという意味です。
そこに「左」がついておりますので、左近衛府は、左右に分かれた近衛府のうち、左側の組織ということになります。
平安時代の朝廷では、儀式や行列、宮中の警護に関わる武官系の役所が大切な役割を持っておりました。
左近衛府は、その中でも格式ある近衛府の一つなのでございます。
近衛府は天皇の身辺や宮中を守るための武官系組織です。
左近衛府は、その近衛府のうち左側に置かれた組織なのでございます。
左近衛府を理解するには、まず近衛府という言葉を押さえるとよろしいです。
近衛府とは、天皇の身辺や宮中を守る武官系の役所でございます。
近衛は、文字のとおりに見ると意味がわかりやすいです。
つまり近衛とは、近くで守るということです。
誰の近くを守るのかと申しますと、もちろん天皇や宮中でございます。
近衛府は、朝廷の中心に近い場所を守る役所として考えるとよろしいです。
近衛府は、文書や行政を扱う文官の役所ではなく、武官系の役所でございます。
宮中の警護、儀式の場の守り、行列や警備に関わる役割を持ちました。
ただし、現代の警察や軍隊とそのまま同じではございません。
平安貴族社会の中では、警護の役目を担いながら、儀式や装束、身分の格式も強く関わる役所だったのでございます。
近衛府には、左右がございました。
このように、宮中の組織では「左」と「右」に分かれることがよくございます。
左大臣・右大臣、左大将・右大将のように、古典には左右のつく官職がたくさん出てまいりますわね。
左近衛府も、そのような左右に分かれた朝廷組織のひとつです。
近衛府には左近衛府と右近衛府がございます。
どちらも宮中警護に関わる役所ですが、左と右に分かれております。
左近衛府は、近衛府のうち左側の組織です。
天皇や宮中の警護に関わる武官系の役所で、そこには大将・中将・少将などの官職が置かれました。
古典で左近衛府と出てきたら、宮中を守る左側のエリート警護組織として読むとよろしいです。
右近衛府は、近衛府のうち右側の組織です。
こちらも宮中警護に関わる武官系の役所でございます。
左近衛府と右近衛府は、左右で対になって宮中警護の体制を作っていたと考えるとわかりやすいですわ。
平安時代の朝廷では、一般に「左」が「右」より上位とされることが多くございました。
左大臣が右大臣より上位であるように、左右の序列を考えるときには、左のほうが重く見られることがあります。
ただし、左近衛府と右近衛府はどちらも重要な役所です。
古典で読むときには、まず「どちらも宮中警護の近衛府であり、そのうち左側が左近衛府」と押さえれば十分でございます。
左近衛府には、大将・中将・少将などの官職がございます。
古典では、人物がこうした官職名で呼ばれることも多いため、左近衛府を知っておくと人物の立場が見えやすくなります。
左近衛大将は、左近衛府の上位の官職です。
大将という名のとおり、近衛府の中でも高い立場にある武官系の役職でございます。
左近衛大将と出てきたら、宮中警護に関わるかなり格式ある武官エリートとして読むとよろしいです。
左近衛中将は、左近衛府に属する中将です。
中将は、大将の下、少将の上にあたる武官系の官職でございます。
以前見た「中将」も、この近衛府と関わる官職として出てくることがあります。
つまり左近衛中将は、左近衛府に属する、宮中警護系の中堅から上位にあたる武官エリートと考えるとわかりやすいです。
左近衛少将は、左近衛府に属する少将です。
少将は、中将より下にあたりますが、それでも近衛府の官職である以上、宮中に関わる格式ある武官です。
序列としては、次のように考えるとわかりやすいです。
左近衛大将
↓
左近衛中将
↓
左近衛少将
この順番を押さえておくと、『源氏物語』などで人物の肩書きが出てきたときに、身分や立場をつかみやすくなりますわ。
左近衛府の仕事は、天皇の身辺や宮中を守ることです。
ただし、ただ門を守るだけではございません。
宮中の儀式や行列にも関わり、朝廷の格式を支える役割を持っておりました。
近衛府の中心的な役目は、天皇の近くを守ることです。
そのため、左近衛府は朝廷の中でも中心に近い警護組織であったと考えられます。
天皇の身辺に関わる役所ですから、ただ武力があればよいというものではございません。
身分、格式、儀式での立ち居振る舞いも大切だったのです。
左近衛府は、宮中の警護にも関わります。
宮中では、儀式、宴、節会、年中行事など、多くの行事が行われます。
そのような場を安全に保ち、秩序を整えることも、近衛府の大切な役割でございました。
平安時代の宮中は、美しい装束や和歌、管弦だけでできているわけではございません。
その華やかな世界を保つためには、守る役目を持つ人々も必要だったのでございます。
近衛府の武官たちは、儀式や行列の場にも関わりました。
朝廷の行事では、誰がどこに立つのか、どのような装束を着るのか、どのような順番で進むのかが大切です。
左近衛府の官人たちは、警護の役割を持ちながら、同時に儀式の見た目や格式を作る存在でもありました。
つまり、左近衛府は宮中を守るだけでなく、宮中の儀式を美しく、秩序あるものにする役目も担っていたのですわ。
左近衛府は、武官系の役所でございます。
そのため、文書を扱う役所というより、どちらかといえばパワー系の組織です。
けれども、平安時代の近衛府は、単なる武闘派集団ではございません。
左近衛府は、武官系の役所です。
中将や少将、大将といった官職も、武官に関わる肩書きでございます。
ですから、左近衛府と聞いたら、まずは宮中警護、武官、守る役目を思い浮かべるとよろしいです。
しかし、左近衛府の官人を現代の警備員と同じように考えると、少し違います。
平安貴族社会の近衛府は、宮中に出入りし、儀式にも関わる格式ある武官組織です。
装束、身分、立ち居振る舞い、儀式での見え方も重要でした。
つまり、守る力と、宮中にふさわしい雅さの両方が必要だったのでございます。
左近衛府は、武と雅が重なる場所です。
天皇のそばを守る武官でありながら、宮中の儀式にも溶け込む存在。
強さだけでなく、身分や見栄えも求められる官職。
これが、平安時代の近衛府系の面白いところでございます。
古典で左近衛府が出てきたら、ただの警備組織ではなく、宮中の華やかさと警護の役割が重なったエリート組織として読むとよろしいですわ。
『源氏物語』で左近衛府や左近衛中将、左近衛大将などが出てきたら、その人物の官職や立場を示す重要な手がかりとして読むとよろしいです。
官職名は、ただの肩書きではございません。
人物の身分、朝廷内での位置、役割、年齢や華やかさまで感じさせる情報なのでございます。
左近衛府に関わる官職が出てきたら、まず宮中警護に関わる武官系の人物として読みます。
その人は、朝廷の中心に近いところに出入りする立場です。
つまり、政治や宮中の人間関係とも近い場所にいる人物と考えられます。
近衛中将や近衛少将は、物語の中で若く華やかな貴族男子の肩書きとしても読めます。
武官系の凛々しさがあり、宮中に近い格式もある。
そのため、近衛府系の官職は、人物を魅力的に見せる肩書きにもなります。
『源氏物語』で中将や少将が出てきたら、ただ役職を確認するだけでなく、その人物が持つ華やかさや身分感も意識するとよろしいです。
古典では、人物が本名ではなく官職名で呼ばれることがよくございます。
たとえば「中将」「少将」「大将」といった呼び名は、その人の立場を示す重要な情報です。
現代でいえば、「部長」「先生」「大臣」のように、肩書きで人物を呼んでいる感覚に近いです。
つまり、左近衛府に関わる官職名は、その人物のキャラクター情報なのでございますわ。
左近衛府を現代風にたとえるなら、宮中警護を担当するエリート部隊でございます。
ただし、現代の警察や自衛隊、皇宮警察と完全に同じものではございません。
平安時代の朝廷制度の中にある、武官系の役所として考えることが大切です。
このように考えると、左近衛府の意味がつかみやすくなります。
かなり現代風に申しますと、左近衛府は皇宮警察の昔版のように感じられるかもしれません。
天皇や宮中を守るという点では、たしかにイメージは近いです。
ただし、左近衛府は律令制の官職や貴族社会の中にある役所であり、現代の制度とは別物でございます。
ですから、「天皇の近くを守る格式ある警護組織」というイメージだけ借りるとよろしいですわ。
さらにくだけてたとえるなら、近衛府は、物語世界におけるエリート警備部門のような存在です。
以前、中将を『ワンピース』の海軍中将と比べましたわね。
同じように、左近衛府も「宮中を守る上位組織」と考えると、階級感がつかみやすくなります。
ただし、平安時代の左近衛府は、戦闘だけの組織ではございません。
宮中の儀式、装束、身分、雅なふるまいも含めた、たいへん平安らしい武官組織なのでございます。
最後に、左近衛府の意味を整理しておきましょう。
左近衛府とは、平安時代の朝廷で、天皇や宮中を守った左側の近衛府でございます。
古典で出てきたら、宮中警護に関わる武官系のエリート組織として読むとよろしいですわ。
